原載於《萬國更正教報》第二期。《卅年專刊》同樣也全文重刊。
其中心內容講的是所謂的“靈界大戰”，“聖靈與邪靈”交戰，如何依靠聖靈戰勝魔鬼。那么，什么是魔鬼？
在弄清什么是魔鬼之前，還要先弄清楚什么是“情欲”、什么是“肉體的行為”。
魏保羅反復強調不能“體貼情欲”，否則“必死”；“要絕自己的意思”；要“絕財、絕氣、絕名、絕色”；“絕自己的意思”；“斷絕自己的意思，凡事都順從聖靈”“順從肉體活?的必要死，惟有靠聖靈治死肉體行為的必要活?”。
什么是情欲、什么是肉體行為，魏保羅舉《聖經·加拉太書》五章十五節至末節，實際上只從十六節開始即可：“我說，你們當順?聖靈而行就不放縱肉體的情欲了。因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。情欲的事都是顯而易見的，就如奸淫、污穢、邪蕩、拜偶象、邪朮、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受上帝的國。聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。凡屬基督耶穌的人是已經把肉體、連肉體的邪情私欲同釘在十字架上了。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事，不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。”
魏保羅又舉《羅馬書》八章十三節：“你們若順從肉體活?必要死，若靠?聖靈治死身體的惡行必要活?。”即，情欲、身體的“惡行”是與“聖靈”相敵對的。
而魏保羅，又把這種肉體的情欲同魔鬼等同起來；或者把這種情欲與魔鬼的手段等同起來。
魏保羅描述了他與之戰斗并殺死了的許許多多的魔鬼：“黧面鬼”、“猙獰異常”、“猙獰古怪”、“無法形容的丑鬼”、“大魔鬼”“衣服襤褸，舌吐唇外，高矮不等的鬼怪”、“極大極惡的魔鬼，聖靈暗中啟示我說此鬼是魔王用的總帥”、“魔王國里甚是有秩序，委派千千萬萬大小魔鬼來害世人”、“北京馬路上走的人，無論何人都是鬼了。我才明白人人都是被鬼附?，自己卻不知道。”
這些說法，有的見於《聖經》，也有的不見於《聖經》；有的說法也并非《聖經》中獨有、也并非以色列人獨有的觀念。其中有一些也見於中國漢族的傳統觀念，如舌吐唇外，顯然是弔死鬼。但此處問題的關鍵不在於此，而在於魏保羅將這種魔鬼觀念同肉體的情欲相聯系，甚至等同起來。“魔王國中也分文武百官，大小品級、各樣的鬼名。世人有什么毛病便派甚么鬼去害他。惟獨酒鬼、色鬼、財鬼、氣鬼這四樣的鬼格外利害。大群魔鬼游遍天下，尋找可吞吃的人。”這里將酒、色、財、氣四種肉體的情欲說成是四鬼。但酒、色、財、氣又是魔鬼的手段：“大凡魔鬼引誘人都是用吃的食物及世界的榮華富貴、尊貴的虛名，及各樣試探人的法子，迷惑世界萬萬人民。大概魔鬼的內容是叫人生氣、貪名、貪財、好色，后來弄的眾人都下了地獄就樂了。”
魔鬼又如何害人呢？除上面說的酒、色、財、氣、利用世人的毛病而外，魏保羅還提到了：當魏保羅“聽到”天上的聲音要他“受耶穌的洗”不久，“大魔鬼藉?魏馬利亞、袁英臣阻擋我走聖路”；“魔王國里甚是有秩序，委派千千萬萬大小魔鬼來害世人。不但害世人，更可怕的是害各國各教會，都是從教會中首領人入手，叫他們傳錯了教規，率領?千萬教友下地獄。”
那么如何戰勝魔鬼呢？不能體貼情欲；“立志離開情欲”；“絕財、絕氣、絕名、絕色、絕自己的意思”；“斷絕自己的意思”，“無論談話行事，存心為人，一舉一動，一言一行，都不要自己一點意思。這樣必得勝打敗了魔鬼了；”“順從肉體活?的必要死”。也就是說，要靠自我道德修養來戰勝肉體的情欲，打敗魔鬼。而這并非“人力”，而是神、是聖靈。要借助於“神”，得到“趕鬼的大權”。這篇文章用大量篇幅描繪了魏保羅如何在神、聖靈、天軍的幫助下同各式各樣的魔鬼戰斗并打敗它們的。而任何人都看不見他的戰斗，只見他“瞠目遠視，口中大聲喊殺，兩手亂舞，兩足亂跳”的同“魔鬼”戰斗。而“魔鬼”，誰也看不見，也只有他自己能看見。別人則以為他瘋了。
“聖靈與邪靈爭戰，日日交攻，順從聖靈的就得勝，順從情欲的必然失敗”；“體貼聖靈的必得生命平安”；“凡事都順從聖靈”“惟有靠聖靈治死肉體行為”。那么如何才能得聖靈呢？要受全身面向下大水洗，要受聖靈的洗，要身體靈魂都聖潔，要得到趕鬼的大能大權：“人非得?真道，受面向下大水的洗，再得?聖靈的洗，更要得了大能力大權柄，萬難離開罪，決不能戰勝魔鬼”；“必須各人得?趕鬼的大權，若無此權就不能離開罪，若離不開罪就不能得救”。也就是說，要借助於神，借助於聖靈，才能戰勝罪，才能戰勝魔鬼。才能戰勝肉體的情欲。
戰勝魔鬼，魏保羅有其親身的經曆。他說：“十六年前，我在舊教會雖然比許多人更加熱心，究竟不能勝罪，不願作的惡倒去做，真是苦啊！”他不願作的“惡”是什么，據前述記載，是他自己說的奸淫及貪財兩罪。他由於兩罪，自覺罪孽深重，無力自拔，於是他“聽見”了天上的聲音，要受面向下大水洗，要受聖靈的洗，，“看見”了耶穌，“看見了”十二門徒，“看見了”天軍，并“得到了”神的“幫助”，給與了他“大能力、大權柄”，戰勝了魔鬼。請看耶穌給他的武裝：“從天上又有大聲音對我說：‘賜你全身鎧甲，用誠實當帶子系腰。’我覺得暗中似有神用力給我系一系。叫我作一個誠誠實實的人，永不可說一句謊言。又有聲音對我說：‘賜你仁義當護心鏡，拯救的恩當作頭盔帶上。’就有主的使者暗中給戴上穩一穩。又說：‘賜你福音的鞋，穿在腳上。’我便覺?暗中有神給我穿了一穿。又說：‘賜你信德當藤牌拿在手中。’有聲音說：‘拿結實了。’又有聲音對我說：‘賜你聖靈的寶劍拿在手中。’便有大聲音吩咐我說‘與魔鬼交戰罷’。”這種神賜與的武裝，實際上來源於《聖經·以弗所書》第六章第十一節到十七節：“要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們并不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，并且成就了一切還能站立得住，所以要站穩了。用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上，此外又拿?信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭，并戴上救恩的頭盔，拿?聖靈的寶劍，就是神的道。”
魏保羅所說和《以弗所書》略有出入，如：以誠實作腰帶而不是以“真理”，以仁義為護心鏡而不是以“公義”，以福音為鞋而不是以“平安的福音”等等。不過這并不是什么問題，因為《聖經》其他一些地方的記載也不與《以弗所書》完全相同。如：《以賽亞書》第十一章第五節作以“公義當他的腰帶”；《帖撒羅尼迦前書》五章八節作：“把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上”；《詩篇》九十一篇四節：“他的誠實是大小的盾牌”；《以賽亞書》五九章十七節記耶穌“以公義為鎧甲，以拯救為頭盔，以報仇為衣服，以熱心為外袍。”《哥林多后書》六章七節：“仁義的兵器在左在右”。也就是說，以什么（公義、仁義……）為全身武裝的哪一部份并不是什么重要問題，關鍵在於武裝的內涵是什么。它們是：真理、誠實、仁義、公義、救恩、信德、福音、聖靈。
在創建了真耶穌教會之后，魏保羅的“聖靈論”最后還是要落到只有真耶穌教會才是主的真教會上來： “你們打算勝過魔鬼進入神國，非入真耶穌教會不可。因為更正教的聖規都是主親口指示的。”而其他的教會，魔鬼“叫他們傳錯了教規，率領?千萬教友下地獄。”“請問現在天下千千萬萬的教會，千千萬萬的教友，也有許多大道學家、大牧者、大長老、大執事，能趕鬼的有几人……可嘆眾教友始終未曾得?真道，都是瞎辦瞎鬧了一場，白白的落個信耶穌的空名兒，仍舊不能得救真可嘆哪！也因為沒得?聖靈的洗，未有趕鬼的權柄，不能勝罪，終日被魔鬼邪靈纏繞?，真是苦啊！”