鹽城。據《卅年專刊》，鹽城真耶穌教會宣告成立在民國十九年（一九三零）。當時人數不多。后經戴占熬、李學儒、田鴻恩三位長老及李鑄東先生的熱心提倡，“加以上海總部、支部及鄰近的本會栽培澆灌，人數日漸增加。”
一九三二年江蘇支部成立時人數約五六十人，會所附設在禱東醫院內。正在籌集捐款建堂。一九三三年，江蘇支部派遣張亞光到鹽會工作將近一年。到一九三四年八次臨大時，負責人有李學儒、戴占鰲、李馬利亞等。早晚聚會約三十人，安息日聚會約百余人。鄉間有三處祈禱所，每處約三十人左右。正在籌備買地，准備建堂。一九三五年秋建寬大會堂三間，江蘇支部三次大會期間尚未竣工。在格頭股立祈禱所一處，信徒共計一百多人。
在江北諸會中，鹽城、徐家灘、八巨三處真會，離得較近，相互關系密切。一九三五年江蘇支部第二次大會時，因經濟拮據，三處共派一名代表熊美徒赴會。因而將這三處真會置於一處敘述。
徐家灘。
《卅年專刊》“徐家灘真會略史”，署名為八巨錢道生撰稿。其文如下：
“徐家灘本會，在（八）巨會正南，距離卅余里。由去冬徐靠主被選為執事以來，在該所服務，頗?熱忱。現在男女靈胞很多。予（當為著者錢道生）於本年陽曆六月十七日，蒙聖靈感動與王靈生靈胞同往七層鄉戴家灘一帶傳播真道。蒙真神施恩，靈工大振。廿一日早晨到徐家灘本會，正值安息聖日，男女靈胞非常熱心。當日聚集靈胞五十余名，慕道者十數人。大家聚會完了開議事會討論，本會因人數增多，理當成立本會。因徐灘離巨會太遠，教會有事，甚感不便，應將祈禱所改為本會，事事可得方便，并直接能與總會聯絡，消息自然敏捷。按會章已有成其教會之可能。於是互選徐靠主、呂司提反二君為該會負責，照管神家。還有徐雅各、杜愛主、汪得生靈胞都是熱心事主者，均願同心協力幫助一切。大眾贊成此舉，遂懇予代筆具函請總會承認。玆依本會規章第六條及卅五條規定，理合具函報告云云。”
從內容判斷，實際上是錢道生具函報告總部，要求將徐家灘祈禱所改為教會的申請報告。說明了理由及申報條件、標准。但在哪一年沒有記載。《卅年專刊》的統計表中，徐家灘區會始創年月亦無記載。因而這一段歷史的時間實難考定。文中唯一的時間線索是：“去冬徐靠主被選為執事以來，在該所服務”一語。而查徐靠主，《卅年專刊》有傳，其文曰：
“靠主執事乃長老會之信徒也，聞本會真道后立即棄假歸真。并且主揀選了他為徐家灘本會的柱石，勤於主工，到處奔走。對於徐家灘之聖堂，煞費苦心，并且因公成疾，蒙主醫治才健康如恆。灘會從八巨聯席會為之成立本會之后，人數漸增。每逢春秋靈會均有三四百人之譜，又分設了五處區會：鮑家墩孟工、北坍、呂家莊、橫溝、蝦舍。教會日復一日擴大。
徐執事為人性情和藹，處事亦有步驟。因此該會同靈都與徐執事同靈合作。教會之進展，實有主耶穌之鴻恩與靠主同在有以致之。特為之志，以榮主名，阿們！”
這個《志》也沒有署明年月，文中所及之事亦無年月。文中所涉及到的，在徐家灘區會建立之后的五處區會，在統計表中為孟工、蝦舍、鮑墩、北坍、呂莊、橫溝六處區會；孟工不隸鮑家墩，而是阜寧八灘孟工。而且，均無建會的時間。
再查徐靠主，一九三四年八次臨大（后改稱九大）及一九三七年十大江蘇代表中均有徐靠主。錢道生文中提到的王靈生也是九大及十大的江蘇支部代表。徐靠主被選為執事之后，并負責徐家灘區會，并呈報總會將徐家灘祈禱所改為區會，必在徐靠主成為八次臨大（后改稱為九大）、十大江蘇支部代表之前。因而上述錢道生所撰有關徐家灘區會建立之事，只能置於這一歷史階段。
由上可見，《卅年專刊》作為真耶穌教會的歷史，它保存了大量的原始資料，然而，卻很難查清歷史發展的脈絡。
從筆者找到的有限的《聖靈報》上可以弄清一些線索。
一九三四年六月，八次臨大召開時，徐靠主作為徐家灘的代表，在大會上報告徐家灘的情況，其中涉及到一些歷史淵源：“本會自民國十七年（一九二八）春，在兄弟（徐靠主）家中設立祈禱所，人數不過十余人，是由八巨本會分來的。民國十八年（一九二九）六月二十日成立本會，人數已達五六十名。當時選擇負責五名，辦理教務。”
則徐家灘真會歷史的開端發源應入上一個歷史階段。但《卅年專刊》所記太籠統，無時間界限，實際上有些內容可能還涉及下一歷史階段，例如北坍、橫溝、蝦舍祈禱所的建立。但大多情況應在這一個歷史階段，因而將《卅年專刊》所記放在這里述說為好。
在這個歷史階段目前所知者如下：
據《聖靈報》，一九三二年江蘇支部成立大會時，徐家灘真會仍租設於徐靠主家中，有屋三間，每逢安息座為之滿。負責人為徐靠主。民國二十三年，在八巨靈恩大會之后，於元月初十日（一九三四年二月二十三日）起開靈恩大會三天。總部負責蔣約翰執事、八巨真會王靈生、趙路加二執事、鹽城真會熊美徒都來幫助開會且講道。第一日，毛永生“靈胞”講“魂與靈得救的秘訣”，蔣約翰繼續闡發；熊美徒則講“求聖靈要道”；第二日，因人太多，蔣約翰在露天之下講“信主與水洗之關系”；會堂內則由王靈生、熊美徒講水洗之要道。趙路加則為信徒施洗，計男女十六名。回堂則行洗腳禮。然后分兩處講“受洗之后不能再犯罪的道，如何保守，如感要求聖靈，如何要從聖靈之引導等等開關系生命的道理。”晚間由熊美徒“講些分靈要道，特請蔣執事為會眾祝福分靈，當晚很多蒙聖靈感動。”第三日，仍舊分兩班講道，并開聖餐。盛況空前，據稱：“與會者三百余人、受水洗者男女十六名、受聖靈者廿四名、加恩者卅八名、說靈言者十名、初受感者九名、病得愈者四名、為總部開建筑捐得認洋十元、惡魔脫離者七名、牙愈者一名、腹球消散者一名、目愈者一名、十八年心痛全愈者一名、熱退肚響愈者一名”。
徐家灘，在江蘇阜寧蔡橋鄉。
一九三四年八次臨大（后改稱為九大）召開時，已有三百余名信徒，兩處祈禱所：呂家莊，人數約計百余名，暫在呂司提反執事堂屋中聚會；鮑家墩，在劉長俊家中聚會，約二三十人。
一九三五年，新堂告竣，特開“新堂獻主暨靈恩大會”。惜乎沒有月日的記載。但在當年江蘇支部第三次大會時，鹽、灘、巨代表熊美徒報告徐家灘真會狀況時說：“在外表上看，今年新造會堂五間，自購地皮，又設立了二處祈禱所，象是很好。但實際上，簡直似一槃散沙，缺少一致的精神。本來一切事情都賴徐靠主執事一人，而現在徐執事又患起病來，以致灘會更加不堪了。”
八巨。最初設立於民國十五年（一九二六）九月初六。《卅年專刊》說，一九三二年一·二八之后，人數已達七八百名。但據《聖靈報》，在一九三二年十月江蘇支部成立之時，八巨真會“現有六百多人”；負責人為錢道生、趙路加、錢月波等。另有兩處祈禱所：孟工鄉及七層鄉祈禱所。當年兩次靈恩大會，受洗一百零一人。到一九三四年，信徒人數才達到八百余人，安息日聚會時五六百人。已建會堂九間房大。祈禱所又增加一處：二分鄉。九月十一日至十五日開靈恩大會五天，每日聚會都有六七百名。一九三五年，江蘇支部第三次大會時，孫道基沒有參加大會，但寫了一封信函給大會，說：“於九月三日抵巨，靈恩會期已迫，而巨會諸事散紊，毫無所備。甚至會堂許外邦人住宿，不象拜神的聖殿……”云云。
鹽、灘、巨三處代表熊美徒說八巨信徒已有九百多，自購地基自建會堂，祈禱所已有四處。孫道基在此幫助，略見起色，但孫道基返滬之后又復原狀。希望支部再加整理。據《卅年專刊》，一九三七年八·一三之前，教會和祈禱所已經分布有十余處之多，人數則增加到二千余人。最大的祈禱所有二、三百人，最小的亦有數十人。“神跡奇事，百般恩賜，可算是應有盡有。”但找不到其他的記載以資佐證。
阜寧。阜寧在鹽城以北，而徐家灘、八巨均隸於阜寧縣。阜寧也設立了祈禱所，只是不知設於哪一年。到一九三五年江蘇支部第三次大會時已“設立數載”，“這兩年稍有發展，已受水靈洗的有二十余人，每安息日聚會約三十余人。”
四明鎮。《卅年專刊》在江蘇史略中有一篇《四明鎮本會略史》，既無作者署名，文中事件亦不署年月，此文撰於何時亦未說明；但從文內“近來”云云推測此文當撰於一九四七年為《卅年專刊》編撰之際。《四明鎮本會略史》中敘述了兩個主要人物：一為掌永生，一為張義夫。謂掌永生在上海得聞真道并接受之后，返四明開辦教會。而據《聖靈報》，一九三四年召開九大時，掌永生為江蘇支部之代表，則掌永生“得道”必在一九三四年之前。真耶穌教會在四明的發展必在一九三四年以前，姑將四明的略史置於此一歷史階段。
掌永生阜寧四明鎮人，在滬濱其侄處“得聽福音之道”。頗為熱心，在滬東教會襄助“聖工”。“后來為道所趨使，返北開辦教會。”先在自己家中聚會，人數日益增加。“他被聖靈感動”把自己的三畝地奉“獻於主”。用絕契的手續賣給了教會，作為永久的產業。“靈眾”受到教舞，也大發熱心，紛紛集資購辦材料，蓋起了三間正式“聖屋”“奉獻於主”。此后，教會大大興盛。
在《四明鎮本會略史》中又記載了一項神跡奇事。說是張義夫的兒子患了鬼病痴癲之症，日甚一日。用鎖鏈也鎖不住。有一次走失，兩天沒有回家，家人都以為在什么地方淹死了；因為附近就是射陽河。不想有人報告說他兒子在墳瑩中又跳又叫。家人遂前去將其捆回家中。正束手無策之際，聽說真耶穌教會能為人醫病趕鬼，又不取分文。張義夫歡喜莫名。遂將其子捆至四明鎮教會。傳道人叫他們松綁，張義夫不敢。“后經解釋，只要真信耶穌必能使鬼順服。果然，力大無窮的鬼，到了真教會亦彬彬有禮地聽話了。解開繩索逐去惡魔，立時清醒。”張義夫遂從此“棄假歸真”。張義夫后為執事，為四明教會貢獻不小。一九四七年時為四明鎮教會負責人。
一九三三年，江北和州一帶迭次發函要求真會派人前去布道。十月十八日始派酆榮光、程惠真兩位執事，偕同几位“靈胞”前往。下文如何，惜未能找到記載。